第二十六章 宜戒輕躁

【原文】

重為輕根，靜為躁（zaò）君①。是以君子終日行不離輜（zī）重②。雖有榮觀③，燕處超然④。奈何萬乘之主⑤，而以身輕天下？輕則失根⑥，躁則失君。

【註釋】

①躁(zaò)：這裡有動的意思。

②輜（zī）重：軍用器械、糧草、營帳、服裝等的統稱。

③榮觀：貴族遊玩享樂的地方。

④燕處：安居的意思。超然：超脫外物，不陷在裡面。

⑤奈何：用反問的方式表示“如何”。萬乘之主：一部車子叫一乘，萬乘之主即指大國的君主。

⑥根：本。

【譯文】

穩重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。所以有道的人終日行事仍保持慎重，就像軍隊行軍離不開輜重一樣。即使有奢華的享受，他也漠然處之，從不沉溺其中。為什麼有萬乘之車的大國君主，還輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本，躁動就會喪失主宰。

【導讀】

在輕與重、動與靜這兩對統一對立的矛盾現象中，厚重是輕率的根本，鎮靜是躁動的主宰。隻重視輕而忽略重就會失去根本;靜是根本，動是其次，隻重視靜而輕視動就會失去根本。尤其是作為萬乘大國的君主，必須守重持靜，不可輕佻躁動。

【解析】

本章將瞭道傢的一個重要觀點，即修身是一切的根本，它比優越的物質條件乃至天下國傢都重要。帝王以身輕，恣情縱欲，不愛惜自己的生命，這就是失去瞭根本。老子從治身之道過渡到治國之道，謹慎的分析瞭重與輕、靜與躁的關系，闡明瞭治國者應該以民為國傢之根，以德為治國之本的道理。這一思想與第十三章“貴以身為天下，若可托天下”的觀點十分相似。

“重為輕根，靜為躁君。”“君”與“根”相對，意為主宰者。本篇的開頭部分，老子舉出瞭兩對矛盾的現象，即輕與重、動與靜。在《道德經》的第二章和第十三章裡，老子曾經提出過美與醜、善與惡、有與無、難與易、長與短、寵與辱等對立統一的概念。這螋概念的提出，對於闡述樸素的辯證法思想，起到瞭關鍵的作用。於是，老子得出瞭一個重要的結論：矛盾是普遍存在的，任何事物都不是孤立存在的的，而是相互依存、相互制約的。

在分析重與輕的關系時，老子認為，重是輕的根本，輕是由重決定的，如果隻註重輕而忽視重，就會失去根本。正是因為有瞭重，輕才得以存在和維系。、我們可以設想一下：加入地球上沒有重力，將會是怎樣的一種場景呢？我們將不能站穩腳跟，不能飲食，生命也無法延續下去，那是十分可怕的事情。在分析動和靜這一對矛盾時，老子認為，靜是根本，動是由靜決定的。老子所說的輕可以解釋為輕浮，而動可以解釋為躁動不安。心理的浮躁，這裡指心靈中的全部感情、理性和意志處於一種變動不居的、激烈動蕩的矛盾與沖突的狀態。同樣，這裡的“躁”是相對於“天下”（即世界整體）而言的。輕浮和躁動不安均是人格缺陷所映射出來的不良行為舉止，這種舉止是人們成功的大敵，是上天因人們不順應自然大道而降下的禍患，必然會受到上天的懲罰。

對此，君子（得道之人）是如何合道而行的呢？老子說：“是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。”“輜”指的是長途旅行時必須攜帶的衣物，或是軍士出征時必須攜帶的軍用器械、糧草和營帳等。老子在這裡顯然用瞭隱喻的手法，“輜”在這裡指的是那些與人的生活和活動緊密相關的事物：老子的這句話說的是什麼意思呢？君子雖然天天都在行事，卻從來不輕舉妄動，而是謹慎考慮後再行動，絕不會表現出輕率、焦躁的樣子。為什麼君子能夠做到不輕率、不浮躁呢？這是因為他們順應瞭天道，並沒有隨心所欲，胡作非為。盡管他們也有可供享受的亭臺樓閣，但是他們身居其中，卻怡然自得。也就是說，他們能夠超然地面對安逸的環境，而不是沉溺於其中。

如何才能像君子那樣合於道呢？其實，道的精神體現在日常生活之中，貫穿於人生的每一個環節裡。人們隻有始終以道為標準，摒棄外在的貪欲，努力修養自己的身心，才能使自己的思想和言行不偏離大道。具體來說，就是要以靜制動，保持內心平靜，無私無欲，心中不可留有一絲一毫自勺私心雜念，這樣才能進入道境。俗話說：“心裡無閑事，不怕鬼叫門。”隻要平時行得正、坐得直，自然能夠泰然處之，各種雜念也就隨之消失。如果平日心術不正．一旦遇上驚險場面，必定會膽戰心驚，魂不守舍；或者見景生情，經不住誘惑，這些都不利於人修道。歷來修道之人強調行善積德，道理就在這裡。修德是為瞭得道，得道是為瞭行道。因此，精神世界雖有不盡的榮華美景，卻也不能一直沉溺其中，不能自拔，就好比振翼而飛的大雁，不可能永遠在藍天中翱翔，終究還是要飛回巢穴內棲息的。所以，人既要有美妙的精神世界，又不能脫離現實生活。隻有把精神世界和現實生活結合起來，才有完美的人生。

“奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”最後，老子將矛頭指向瞭“萬乘之主”，也就是大國的君主。老子所處的時代，諸侯君主大都奢侈輕浮、狂妄自大、焦躁輕率。老子認為，身為一國之君，隻有做到持重守靜，才能克制輕浮焦躁的弱點。如果治國者耽於享樂，或是輕率地處理國傢大事，這都是有違“重為輕根，靜為躁君”的天道的，那麼就會落得“輕則失根，躁則失君”的下場。歷史上行為不合於大道的昏庸無道之君，如夏桀、商紂．周幽王，周厲王等，沒有一個不遭到後人唾罵和鄙棄的。

在當今社會，人們的物質生活比較豐富，我們應當怎樣砑待物質財富呢？是坦然地享受，還是依舊過節儉的生活？其實，。老子的觀點就清清楚楚地告訴瞭我們答案。老子主張順應自然，由於物質是人創造的，它生不帶來死不帶去，如果人們過分節儉，一味拒絕富足充裕的生活，日子未免過得單調乏味，所以，適當地追求物質是理所應當的。但是，有一點需要特別註意，那就是人活在世界上，就要鍛煉自己創造價值的能力，如果隻追求享受而不去勞動，就不合乎人大道，這些行為一定要摒棄，否則就會埋下禍根。

王弼《道德經註》

凡物，輕不能載重，小不能鎮大。不行者使行，不動者制動。是以重必為輕根，靜必為躁君也。以重為本，故不離。輕不鎮重也。失本，為喪身也。失君，為失君位也。

輕的東西不能負載重物，小的東西不能壓住大的。事物要借助不移動的東西才能使自身運動。所以說重是輕的根本，靜是躁動的君主。因為聖人以重為根本，所以不離根本也就不離重物。輕的無法鎮住、支配重的。失本，指的是失去生命。失君，指的是失去君主的地位。

【經典譯文】

在前面的章節中老子已經通過美醜、善惡、有無、難易、長短、高下、音聲、前後、寵辱等范疇來表達他的辯證法思想瞭。這裡老子又舉出動靜、輕重的范疇加以討論大國君主治國所應堅守的根本。我們在學習哲學課程的時候曾經提到過“宇宙間的動是絕對的，而靜是相對的”。在這裡，老子卻堅持瞭不太一樣的觀點，他認為靜是動的根本，是矛盾的主要方面。很多人對此提出異議，如任繼愈先生在《老子新譯》中就說:“動與靜的矛盾，應當把動看做是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動靜的關系，但他把矛盾的主要方面弄顛倒瞭，也就是把事物性質弄顛倒瞭。因此，他把靜看做起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的，是不徹底的，有形而上學因素。這種宇宙觀和他所代表的沒落階級的立場完全相適應。”

其實，從全書以及其他道傢代表著作聯系來看，老子所說的“輕重”、“靜躁”並非指一些人所想的那種物理概念上的質量輕重、運動靜止而說的。老子更側重於心態，即個人的修養上。此處說的靜即要求人們保持心靈上的寧靜，而非浮躁淺薄，也就是前文所言的追求“致虛極，守靜篤”的狀態。輕者，末也；重者，本也。是說人生於天地之間必有所守，儒傢所守的就是“仁”、老子所守的就是“道”、法者所守的就是“法”。舜十分孝順，父親不慈、弟弟不敬,但他毫無怨言，所守的就是“孝”；大禹治水三過傢門而不入，守的就是“敬”；諸葛亮鞠躬盡瘁、死而後己，守的就是“忠”….每人都應該有自己的根本，這就是人生“重”之所在，失去瞭這個根本一個人就會喪失生存的目標，甚至生存的意義，成為行屍走肉，草人木偶。萬乘的君主所要堅守的就是清靜無為的治民之道，他應該以天下百姓為重，順應自然規律采取相應的政策，而不是以征伐攻掠、珍寶美玉、山珍海味、歌舞美人為樂。

厚重、虛靜是養身的根本，而使人輕浮躁動的外欲則是害生的根源。得道君子堅持那些厚重的東西，不被美食勝景所吸引，在欲望面前他們能安然處之。為什麼那些大國的君主要殫精竭慮、宵衣旰食地為瞭國傢而輕視自己的身體呢？這種錯誤的輕重觀念，躁動的行為、欲望，會讓他們失去根本，最終也會喪失君位。