草稚京
2024-09-23 22:00
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如今，對於存在的追問，不再是對於某種存在狀態的追問，而是對於存在真理的追問，而真理則是從存有之本現的角度得到追問，他被把握為，自行遮蔽者的澄明，因而被把握為歸屬於存有之本現。在這裡關涉的“存有之真理”的追問，要把它揭示為自身為有關真理之存有的追問（即在這裡，真理=存有之本現，要從存有論意義上去理解，不要從認識論的表象意義去理解真理）。所以對於存有的追問，不能從存在者出發去思考，要從存有之啟思（啟思，指的是存有與此在互感互通，互成本質，此-在追問存有的過程，就是存有本現的過程），通過存有之啟思，使得存有作為之間躍起，諸神與人得到瞭互相澄明，人歸屬於神，得到瞭追問。
於是，在這個之間之中，存有不再是作為“存在者”的推論，而就是那個本質現身，所以我們不能以唯心論的方式去理解先天性，進而去理解“之間”。這裡的“之間”不是理念對於實存物的邏輯優先性，不是表象意義上的，而是在存有之真理的湧現意義上的。
那麼，問題就在於，如果繞開存在者，去直接去追問存有，這本身是否可能呢？實際上這樣的追問，是由於我們長期受到瞭漫長的形而上學傳統的支配，導致瞭一種思維方式，我們在傳統形而上學中，試圖以“神-理念-邏輯”的結構中去理解思想，思想被理解為在邏輯上確定下來的，絕對的物。所以我們要從普遍性去思考存在者，把存在者歸屬於這個普遍的理念，而存有則是逃遁瞭這種思維方式，因為他是自行遮蔽的，他不再是以這種普遍性揭示出來，而是通過離基深淵的“無”而本現出來，他是一次性地得到決斷。而這種本現，開啟的是一個時間-空間-遊戲的場域，在這個場域中，存在者才湧現出來。
離棄形而上學的立足點，就在於服從於一種強制性，這種強制性，正是在存有歷史的必然性呈現出來，這就表達為存有作為自行遮蔽的一面，導致他必然導致對於存有追問的遺忘，從而陷入到無急難狀態，而這種無急難狀態恰恰是存有之離棄狀態的極端情況。
在從形而上學的存在問題向未來的存在問題的過渡中，我們必須從這種過渡的準備性工作進行思考，所以我們不再去追求，傳統哲學傢謀求的絕對真理，因為這裡的真理本身就是違背追問的本質（因為存有，不是一個答案，而是道路，道路是多樣的，追問是無止境的），所以這種追問是歷史性（從而是不斷籌劃自身的），所以存有本身的歷史，是最具有離基深淵的（即具有無窮可能性的），使得歷史成為本有。除此之外，他還準備未來之人，也就是找到守護存有的人，這些人他們要看護存有。而在這種過渡性思維，他往往會重新去回溯形而上學歷史，去理解形而上學為什麼沒有真正追問存有。但是隻要被決斷所支配著，那麼就無懼之前的貧乏。
存有的差異，以歷史性的區分，劃分瞭傳統的形而上學歷史和將來的思想，這種區分，把過渡性呈現出來。
按照尼采的說法，形而上學終結，但是這意味著什麼呢？這不意味著，形而上學的思想就被拔除瞭，相反這意味著，形而上學的思想把它自己變體為世俗化的各個方面，也就是形而上學似乎在科學面前喪失瞭威力，但是形而上學以其他方式存續下來瞭，形而上學的歷史並沒有終結。而另一條追問道路，還處於本己的遮蔽中，遮蔽於他未打開本源的鎖閉的掩蓋，遮蔽於一種黑暗的清明中。