普羅提諾（204年～269年）生於埃及的利科波利斯，在亞歷山大城的阿摩尼阿斯·薩卡斯那裡學習哲學有11年之久。243年，他到羅馬並在那裡建立瞭一所學校。直到50歲的時候他才將其哲學寫成著作，在他去世之後，他的學生波菲利出版瞭他的手稿，並附有他的傳記，將其編成六卷的《九章集》，每一卷有九篇文章。這本著作留傳瞭下來。

上帝是所有存在者的來源

上帝是所有存在者、所有對立和差別、心靈和身體、形式和物質的來源，但是上帝自身沒有雜多和分歧，而是絕對的太一。上帝是太一，在無限中包含著萬物；他是沒有原因的第一因，產生萬物，流射出萬物。因為雜多預設瞭統一，統一先於並且高於所有存在者。他的超越性在於，我們對他所說的任何言語都是在限制他。我們不能將美、善、思想或意志歸於上帝，因為所有這些屬性都是限制，實際上都是不完善的。我們不能說上帝是什麼，而隻能說他不是什麼。我們不能將其界定為存在者，因為存在者是可思考的，而可思考的東西包含著主體和客體，因此是一個限制。上帝比美、真、善、意識和意志更高級，因為這些東西都依賴於上帝。我們不能設想上帝思考，因為這意味著思考者和思想；即使一個思考自己的具有自我意識的存在者也被分成瞭主體和客體。說上帝思考或者意願什麼就是用他所思考或者意願的內容限制瞭上帝，這會剝奪他的絕對獨立性。

雖然世界產生自上帝，但上帝並不是創造瞭世界，因為創造意味著有意識和意志，也就是限制。上帝並沒有決定要創造一個世界，這個世界也不是從上帝演化而來的，因為上帝是最為完善的。世界是從上帝流射而來的，是從他的無限能力或者現實性中溢出的。普羅提諾使用瞭不同比喻來揭示流射的含義。上帝是源泉，溪流從中流出而並沒有使無限的源泉枯竭；或者上帝是太陽，光芒從中射出而並沒有使太陽受損。普羅提諾用這些比喻來表達始基的絕對力量和獨立性。這一原因並沒有轉移到或者消失於其結果中；結果也不會限制原因。就上帝而言，結果是非本質的。世界依賴於上帝，而上帝並不依賴於世界。上帝就像有機體繁殖中的雙親，在繁育後代之後仍然是其自身。

我們離光芒的源泉太陽愈遠，就離黑暗（物質）愈近。創造是從完善到不完善的墮落，我們在存在物的等級愈加向下，就愈加不完善、雜多、變化、分離。每一個在後的階段都是在前的階段的必然結果——是其復制品、陰影或者偶然性。但是每一個在後的階段都努力想向其更高階段發展，回到其來源中，從產生其存在的東西那裡找到其目的或者目標。

存在的三個階段

流射的過程可以分為三個主要階段：（1）純粹思維或者心靈，（2）靈魂和（3）物質。在第一階段，上帝的存在被分為思維和觀念，也就是說，上帝思考思想，他沉思純粹的理念世界。但是在這一階段，思維和其觀念，主體和客體是一，在時空上沒有分開：在神聖心靈中，思維者和其思維是同一個東西。如果上帝的思維要成為完善的真理，思維者和其思維就應當如此，因為真理意味著思維和其對象的同一。上帝思考他自己的思想，這思想產生自他的本質：在神聖心靈中，思維的活動性——思維者——和思維是一回事，沒有分離。他的思維並不是推理的，從觀念到觀念，從前提到結論，而是直覺式的、靜態的，好像同時深思瞭作為整體的觀念體系。存在著許多觀念——這些觀念同現象世界的具體事物一樣多——這些觀念彼此互不相同——，但是就像柏拉圖所認為的那樣，它們形成瞭一個統一的體系。上帝的絕對統一和始基都反映在這一由許多不同觀念組成的體系中。

感覺世界中的每一個具體事物，在上帝的心靈中都存在著一個觀念。純粹思維的世界在時空上都是無限的，是一個完善的、永恒的、和諧的理智世界，為現象世界提供樣式或者模型。觀念並不隻是樣式；它們也是動力因；如我們看到的，流射過程的每一個階段都是後一個階段的原因。

靈魂是神聖的流射過程的第二個階段，它從純粹思維中產生；隻要存在著觀念和目的，它們就必定力圖實現自身，產生某些事物。靈魂是純粹思維的結果、影像和復本，就像所有的結果和復本一樣，靈魂與作為原物的純粹思維相比，較不完善。靈魂是超感官和隻能憑借理智理解的；是主動的，具有觀念；靈魂具有思維的能力，雖然這一能力是推理的，沒有純粹思維完善，這一能力是自我意識的，雖然超越瞭知覺和記憶。靈魂具有兩個方面：首先靈魂會朝向純粹思維，其次靈魂會朝向感覺世界。在前一方面，靈魂像純粹思維一樣思考和沉思；在後一方面，靈魂不得不為物質制定秩序，從而有瞭欲望。普羅提諾將第一方面稱為世界靈魂，將第二方面稱為自然。有時他的談論好像表明存在著兩個世界靈魂：第二個世界靈魂從第一個世界靈魂——有意識的靈魂中流射出來，構成瞭有形存在的無意識靈魂。因為有意識的靈魂具有觀念，沉思心靈，因而是不可分的；而具有欲望的靈魂推動現象世界的物體，是可分的。

除非靈魂有可以施加作用的對象，否則它就不可能實現自己運用能力、采取行動和形成某物的欲望。於是靈魂就產生瞭物質——流射過程的第三個和最低級的階段。物質自身既沒有形式、性質、能力，也沒有統一性。它是絕對無能力和缺乏，是惡的基質。物質離上帝最遠，是黑暗。我們對物質不能形成任何影像。我們所能做的就是假設它是性質變化的現象背後的必要基質，在流逝的感覺世界持續存在。包含在世界靈魂中並與其觀念同一的能動力量或能動靈魂對物質施加作用，將其塑造成包含在神聖理智中的可知世界的可感影像或者復本。這些具體的能力或者靈魂將其自身印在物質上面，因而產生瞭時空上具體的可感事物，這些靈魂自身全部包含在不可分的世界靈魂中，因而既不存在於空間中，也不分散。物體的空間安排完全歸於物質，而現象世界的美、秩序和統一性則歸於世界靈魂，世界靈魂則回歸到上帝。

普羅提諾將世界從世界靈魂的流射設想為世界靈魂的必然本性，這一流射過程並沒有時間上的開始——比如說，對意志的活動作出回應。從純粹思維到世界靈魂的流射，物質的創造，物質分化為物體，這構成瞭一個連續的過程，雖然抽象的思維可以將這一過程分解為不同的階段，但是這一過程是一個永恒和不可分的行為。同亞裡士多德一樣，普羅提諾宣揚宇宙的永恒。同時，他認為物質隻能相繼地接受其形式，世界靈魂創造時間以便它能夠發揮作用。同樣他接受瞭斯多葛學派的周期循環學說。普羅提諾並沒有指出這些觀點是如何和諧共存的，他試圖強調的一般觀點是：世界一直存在，也將繼續存在，感覺世界雖然在部分上是變化的，但作為整體是永恒的。

人的靈魂

人的靈魂是世界靈魂的一部分，其自身是超感覺和自由的。最初，在同身體結合之前，人的靈魂在神秘的直覺中沉思永恒的努斯，它朝向上帝，知道瞭善。但是後來它將其視角轉向大地和身體，便因此而墮落。這一墮落部分是世界靈魂塑造物質的欲望的一個必然結果，部分對於特定靈魂自身來說，是感覺生命的一個不可避免的沖動的結果。這樣，靈魂就失去瞭它最初的自由，因為它的自由存在於朝向遠離感官享受的其他方向，與其更高的本性相符合。如果靈魂沒有這樣做，也就是說，如果它仍然沉迷於肉體生活，靈魂在人死後就會按照其所負罪責的程度依附於另一個人、動物或者植物的軀體上。但是靈魂發散到物質軀體的部分並不是真正的靈魂自身，而隻是靈魂的影子，是靈魂的非理性的和動物的部分，是嗜欲和感官知覺的中心，是罪惡甚至是美德的來源。真正的自我是思維和邏各斯，它隻有從滿足感官的生活轉向思維，並通過思維朝向上帝，才能夠實現自己的使命。但是這一對上帝的回歸在塵世生活中隻有在很少情形中是可能的。

神秘主義

通常的美德不足以實現與上帝結合的目標。節制沖動是不夠的；靈魂必須清除自身的所有感官享受，使自己擺脫肉體的污染。但是還存在著一個比凈化更高級的階段，凈化僅是對理論沉思或者對觀念當下直覺的準備。理論高於實踐，因為理論使我們更接近於看見上帝。但即使通過對崇高的上帝的思維，也不可能實現與上帝結合的最高階段，這一階段隻有在出神狀態才可能實現，在出神狀態中靈魂超越瞭自己的思想，使自己沉醉於上帝的靈魂，與上帝為一。這就是對上帝的神秘回歸。

普羅提諾的這一體系是希臘哲學和東方宗教的結合。它是有神論的，宣揚超驗的上帝；它是泛神論的，認為萬事萬物，一直到最低級的物質，都是上帝的流射。這一體系是宗教的唯心主義，因為靈魂的最終目標是要在上帝的心靈中尋找安寧。雖然這一點在此生不能實現，但是人們應當通過使其心靈與上帝保持聯系，擺脫感官的束縛，為實現這一目標作準備。

普羅提諾並不反對多神論；神祇是神性的化身。他還相信塵世領域中善和惡魔的存在，以及精神在遠處發生作用的可能性：整個宇宙都是有精神的，精神之間應當和諧地相互作用。普羅提諾的許多後繼者誇大瞭這些迷信想法，沉迷於巫術和神通。