引 言

“四聖”指的是黃帝、岐伯、秦越人（扁鵲）和張仲景。這個稱謂，沿用自清代黃元禦先生。“四聖醫學”指黃帝、岐伯、秦越人和張仲景所傳的醫學。本文以黃元禦先生的《四聖心源》為核心，講講四聖的醫學和四聖的心源到底是什麼。

簡單來說，四聖的心源、四聖的妙法、四聖的奧秘，最主要是三個方面。第一，醫學的本質是符合“天人同氣”原則的“自然”之道；第二，診病的核心是立足“氣之逆順”原則的“辨逆”之法；第三，治療的過程是著眼“中氣升降”原則的“反逆”之動。而四聖醫學就是圍繞前述三個方面，對醫學展開的論述。這個論述，可概括為“通過觀察自然現象，運用自然規律，診治人體疾病的思路方法”。

一、符合“天人同氣”原則的“自然”之道

《四聖心源》關於“符合‘天人同氣’原則的‘自然’之道”的論述，集中體現在第一卷《天人解》。

先生在卷首示：“昔在黃帝，咨於岐伯，作《內經》以究天人之奧。其言曰：善言天者，必有驗於人。然則善言人者，必有驗於天矣。天人一也，未識天道，焉知人理！”

我們看看《天人解》正文——

（一）天人之解

《陰陽變化》：“陰陽未判，一氣混茫。氣含陰陽，則有清濁。清則浮升，濁則沉降，自然之性也。……清濁之間，是謂中氣。中氣者，陰陽升降之樞軸，所謂土也。”“樞軸運動，清氣左旋，升而化火；濁氣右轉，降而化水。化火則熱，化水則寒。方其半升，未成火也，名之曰木。木之氣溫，升而不已，積溫成熱，而化火矣。方其半降，未成水也，名之曰金。金之氣涼，降而不已，積涼成寒，而化水矣。”

這裡講自然界的陰陽五行。文字裡邊“左旋”“右轉”說到的“左”“右”，是物體、自然界本身的“左”“右”；不是作為旁觀者、作為醫生的你的“左”“右”。當你不是以旁觀者或醫生的角色出現，而是作為一個“物體”的角色的時候，那麼，這個“左”“右”講的就是你自己。

《臟腑生成》：“人與天地相參也。陰陽肇基，爰有祖氣。祖氣者，人身之太極也。”“祖氣之內，含抱陰陽，陰陽之間，是謂中氣。中者，土也。土分戊己，中氣左旋，則為己土；中氣右轉，則為戊土。戊土為胃，己土為脾。己土上行，陰升而化陽。陽升於左，則為肝；升於上，則為心。戊土下行，陽降而化陰。陰降於右，則為肺；降於下，則為腎。肝屬木而心屬火，肺屬金而腎屬水。”

這裡講人體臟腑。文字中的“左”“右”同樣要看你以什麼角色存在。當你以“物體”的角色存在的時候，“左”“右”指的就是你身體的“左”“右”。古老的中醫理論認為，身體左側是肝的功能發揮作用的區域，所以叫“陽升於左”（肝主升）；身體右側是肺的功能發揮作用的區域，所以叫“陰降於右”（肺主收）。

至於文中講“戊土下行，陽降而化陰。陰降於右，則為肺；降於下，則為腎。”前面講“陽降而化陰”，接著又講“陰降於右……降於下”，到底是“陽降”還是“陰降”？其實，這個說法，完整來說，是“位於陽位，即上焦的陰氣降”。《四聖心源·勞傷解·陰陽》載：“陽位於上，而上自右降”，可見“陽”常常用於指“上方”“上焦”（後文也指屬陽的足經經絡）。“上焦的陰氣”則是指“陰根”。《勞傷解·陰虛》：“陰盛於下而生於上，火中之液，是曰陰根。陰液滋息，爰生金水。”也就是說，講“陽降”，“陽”通常指位置；講“陰降”，則是指陰氣、濁氣。這就是《天人解》開篇講的，“氣含陰陽，則有清濁。清則浮升，濁則沉降。”總之，“降”的，是陰氣、濁氣。

人體陰陽五行，如臟腑的生成，與自然界陰陽五行的生成類似。說它們“類似”，依據就是“天人同氣”。

《四聖心源》全書十卷，處處貫穿著“天人同氣”“天人感應”，即“人與自然可相類比”的思想。如“物情樂升而惡降，升為得位，降為失位。得位則喜，未得則怒，失位則恐，將失則悲，自然之性如此。”先生講感冒流涕，說：“清涕流溢，譬之水汽蒸騰，滴而為露也。”講聲音之病，說：“氣之所以病者，由於己土之濕。……譬之琴瑟簫鼓，遇晴明而清越，值陰晦而沉濁，燥濕之不同也。”講調經孕子，說：“陰中陽盛，生意沛然，一承雨露，煦濡長養，是以成孕而懷子。譬之於土，陽氣冬藏，水泉溫暖；春木發揚，凍解冰消；暖氣升騰，故萬物生焉。”講膀胱結石，說：“百川下流，則歸於海。海水熬煉，則結鹽塊。膀胱即人身之海，沙石即海水之鹽也。”這些“自然之性”“自然之理”“譬之”“即”的用詞，均是人與自然的類比。

那麼，先生關於“人與自然可相類比”的觀點，是不是他自行感悟到的？如果不是，這個類比原則，在四聖的論述中，又是居於什麼地位？我們看黃帝咨於岐伯，“作《內經》以究天人之奧”，講的人與自然的問題有哪些，怎麼講。

（二）帝師之論

《黃帝內經》簡稱《內經》，分《素問》《靈樞》兩部分，約成書於戰國至秦漢時期，是我國現存最早的醫書典籍之一。書中主要以黃帝與岐伯互相問答的形式，記載瞭中國古代關於生理、病理和醫理等方面的內容。

《素問·示從容論》說：“夫聖人之治病，循法守變，援物比類。”“援物比類”，是指援引自然界與人體生理類似的因素和規律，推斷人體生理、病理變化及其施治方法的一種思維方法。

之所以可以在疾病診治過程中，運用“援物比類”的思維方法，理論依據是中國傳統文化基本命題之一的“天人感應”（天人同氣）。“天人感應”的“天”指“自然”；“天人感應”是“指人與自然萬物同類相通，相互感應”。正因為存在“天人感應”規律，看不見的人體內部，可以從看得見的自然外界，通過類比的方法進行瞭解、研究。

那麼，《內經》有哪些人與自然相類比的論述呢？

《素問》第一篇《上古天真論》，黃帝問天師岐伯：“餘聞上古之人，春秋皆度百歲而動作不衰，今時之人，年半百而動作皆衰者，時勢異耶？人將失之耶？”岐伯說：“上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，飲食有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去。”

意思是，精通養生奧妙的人的生活，“法於陰陽，和於術數”，他們“春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門”，被後世稱為“聖人”。就是說，人要長命百歲，要成為“聖人”，必須以自然規律作為根本遵循。換句話說，人的生存規律與自然規律相比，要一致，要同步。

為什麼要“法於陰陽”？為什麼要跟自然規律保持一致？那是因為，“陰陽”（四時），決定瞭人的生死。這就是《素問》第二篇《四氣調神論》說的，“夫陰陽四時者，萬物之終始，生死之根本也。”

為什麼“陰陽四時”能決定人的“生死”？那是因為，人是感應陰陽四時五行之氣而生的；生之後，人的五臟六腑仍然是維系於陰陽四時五行的。如《五臟別論》：“腦、髓、骨、脈、膽、女子胞，此六者，地氣之所生也……胃、大腸、小腸、三焦、膀胱，此五者，天氣之所生也……”《陰陽應象論》：“東方生風……酸生肝……；南方生熱……苦生心……”正因為五臟六腑維系於陰陽四時五行，因此，陰陽四時五行深刻地影響著五臟六腑，亦即影響著人體的生老病死。《金匱真言論》，黃帝專門就“五臟應四時”問題問：“五臟應四時，各有收受乎？”岐伯答“有”。他說：“東方青色，入通於肝……是以知病之在筋也。南方赤色，入通於心……是以知病之在脈也。……”

《四氣調神論》：“春三月，此謂發陳……夜臥早起，廣步於庭……此春氣之應，養生之道也。逆之則傷肝，夏為寒變，奉長者少。夏三月，此謂蕃秀……夜臥早起，無厭於日……此夏氣之應，養長之道也。逆之則傷心，秋為痎瘧，奉收者少，冬至重病。……”此段之文，概括起來就是，“逆春氣則少陽不生，肝氣內變。逆夏氣則太陽不長，心氣內洞。逆秋氣則太陰不收，肺氣焦滿。逆冬氣則少陰不藏，腎氣獨沉。”所謂“肝氣內變、心氣內洞、肺氣焦滿、腎氣獨沉”，就是五臟生病。五臟病重，則不免於死。如《熱論》：“營衛不行，五臟不通，則死矣。”

前文主要講人的生存要以自然規律作為根本遵循，強調人的生存要與自然規律保持一致。因為自然規律影響著人的生老病死。

你說，什麼“東方青色”“南方赤色”，什麼“逆春氣”“逆夏氣”，用這些來說明“五臟六腑維系於陰陽四時五行”，太理論化、太空泛瞭，有沒有更明確的說法？有的——

《素問·氣交變大論》：“歲木太過，風氣流行，脾土受邪，民病飧泄食減，體重煩冤，腸鳴腹支滿……歲火太過，炎暑流行，肺金受邪，民病虐，少氣咳喘血溢，血泄註下，嗌燥耳聾，中熱肩背熱……”該篇並載：“東方生風……其變振發，其災散落。南方生熱……其變銷爍，其災燔焫。中央生濕……其變驟註，其災霖潰……”

其中“振發”是“大風怒號”，“銷爍”是“火勢炎炎”，“驟註”是“暴雨如註”，“霖潰”是“久雨不止，土潰泥爛”，都是自然現象。古人認為，四時之氣，“有德有化，有政有令，有變有災，而物由之，而人應之”。自然界出現“振發”“銷爍”“驟註”“霖潰”等異常現象，民眾也必將因為該氣候影響，而產生相應的異常身體反應，如該文的“民病飧泄食減，體重煩冤，腸鳴腹支滿……”“民病虐，少氣咳喘血溢，血泄註下，嗌燥耳聾，中熱肩背熱……”等。

《六元正紀大論》記載瞭一些人們更加常見的現象。如木鬱之發——“長川草偃，柔葉呈陰，松吟高山，虎嘯巖岫，怫之先兆也。”火鬱之發——“刻終大溫，汗濡玄府，而乃發也。”黃元禦先生解釋說，“柔葉呈陰”即“樹木遇風，蒼葉搖落，柔葉翻騰，裡面在上。”火鬱將發，則“熱氣先動，百刻既終，大溫不減；汗孔夜開，皮毛不闔。”“柔葉呈陰”“刻終大溫，汗濡玄府”，就是我們經常說的，“風太大”“熱死人，一個晚上都是汗”這些現象和感受。

《素問》用瞭七篇大論的篇幅講“五運六氣”，人與自然的聯系、類比關系在該七篇大論中體現得尤其清楚。可見，“人與自然可相類比”，是四聖醫學的核心內容之一。

你說，要拿自然現象來類比於人體，首先，自然現象應當與人體存在“可比性”。那麼，自然與人體有沒有可比性呢？有沒有什麼例子能證明黃帝與岐伯講的是事實呢？我們看看一些日常生活事件。

（三）物理之應

有一個“葭管飛灰”，也叫“緹室飛灰”的典故，說的是黃帝時期，他讓一位樂師用昆侖山嶰溪之谷產的十二根階次長短不齊的竹管，並排起來，在竹中填入蘆葦燒成的葭灰後，埋入用絲織物密封的空屋地下，不齊的一端在地裡，齊的一端在地面。當氣候變化至冬至時，第一根管子中就可發現有氣上沖，吹出蘆葦灰，響起古代稱之為“黃鐘”的“宮”音。這個黃鐘之音，說明瞭土地中的陽氣在這個時候向外放射，開始瞭新的一年陽氣升降的輪回。因此，古人稱為“冬至一陽生”，即冬至的時候，地裡的陽氣，開始向上升發。秋分之後，陽氣潛藏，秋冬養陰，到冬至是個轉折點。中國很多地方有“冬至進補”的習慣。冬至進補，就是為瞭滋養、幫助陽氣的升發。古人用這個地氣發生的現象，來衡量養生，乃至農耕作息的節氣變化進程。“葭管飛灰”，今天的你，仍然可以按古人的做法去得到驗證。

我們再看看我們自己日常生活中的事例。

很多人小時候都在田野上煨過紅薯。煨紅薯，也叫做“窯紅薯”。就是做個泥窯把紅薯煨熟，也叫打紅薯窯。田地裡，河塘邊，隻要有幹泥團的地方，都可以打紅薯窯。水平高的大多知道，泥團最好松一點。而窯腳用的泥團一般是拳頭般大小。為什麼要松點？因為容易燒紅，容易吸收火的熱量。為什麼不能太大太小？大瞭，火不容易燒透，熱量不容易進去，土塊吸收熱量少，不足以煨熟紅薯；小瞭，土塊同樣吸收熱量少，同樣不足以煨熟紅薯。在這裡，適當的泥團，其實是講人體脾胃的土氣要適當。中醫理論中，土氣太過叫“敦阜”，這個時候，自然界木氣不容易升發，會出現“震驚飄驟”這種“烈風雷雨並作”的氣候；人體脾胃土氣太過，會發生肝木不達，轉而克土的問題，表現為腹脹、腹瀉等疾病。土氣太弱叫“卑監”，自然界就像是盆土栽花，植物長不大，人體則會出現“腹滿四肢不舉”這種“臍腹脹滿、四肢失秉萎弱”的疾病。

我們也知道，冬天，水冷得刺骨的時候，植物是無法生長的。隻有等到“春江水暖”的時候，才會有萬物生長的欣欣景象。這個規律和現象，就是四聖醫學說的，腎裡邊的水（腎為水臟），寒氣太重的時候，肝木無法升發的問題。關於“水”，還有另一個觀察角度，水太多，比如發洪水的時候，植物泡在水裡，也是無法生長的。這是脾土濕氣太重的問題。土濕太過，肝木同樣抑鬱不長，無法升發。這個時候，腹痛、目蒙、怕冷、困倦無力等癥狀就要出現瞭。

我們還可以看到，水從墻壁高處往下流，如果下方半邊幹半邊濕，水一定先往濕的那邊流。在幹燥、潮濕不同的兩根木頭上點火，一定是幹燥的木頭先燒起來。這就是古話說的“火就燥，水流濕”。病理上，腎水上泛，首先影響的必定是脾土。因為脾土是濕土之氣，“水流濕”，所以脾土先病。

冷空調為什麼裝在墻壁上方？暖氣機為什麼裝在地下位置？科學的解釋是，空氣的比重影響氣流的升降。黃元禦先生告訴我們，“氣含陰陽，則有清濁。清則浮升，濁則沉降。”這在治病上，強調要註重腎水——八卦坎位中的那點陽氣，以及脾臟的陽氣，讓清氣（暖氣機的暖氣）升；也要註重心火——八卦離位中的那點陰氣，以及胃腑中的陰氣，讓濁氣（空調機的冷氣）降。

其實，生活中處處是人與自然相通的現象和規律。

（四）談天之用

那麼，瞭解人與自然相通的規律，瞭解醫學的本質是符合“天人同氣”原則的“自然”之道，對於治病來說，有什麼具體、明確的作用呢？

之所以要在診治疾病的話題中講自然現象、講“天人感應”，最根本的作用是，幫助你通過類比的方法，從看得見的自然界，去瞭解、研究看不見的人體內部。特別是，當你面對書本沒有的疾病時，你可以拿自然現象作類比，判斷該病象到底是“風、熱、暑、濕、燥、寒”六氣的哪個“氣”，從而判斷出哪條經絡、哪個臟腑發生問題（“逆象”）。（“五運六氣”在診治過程中的運用，參拙作《五運六氣說要》。）

比如，當你見到手指顫抖，或是不由自主地搖頭晃腦的癥狀，你就應當想到，這是自然界中，風吹動樹葉的現象，類比到人體，可以知道發生前述癥狀的原因，是體內的“風”氣病瞭。《六氣解》講到，“風”是肝木的本氣，所以是肝病瞭。當你見到腹部絞痛的癥狀，你應當想到，“絞痛”類似於自然界中肆虐的臺風，那麼，發生這個癥狀的原因，也是體內的“風”氣，即肝病瞭。當你見到病人皮膚的皰疹流出黃水，這是有濕氣。《六氣解》講到，“濕”是脾土的本氣，那麼，脾必然是有問題的。當你見到病人一年四季都穿著厚厚的衣服，他是“寒”。“寒”是腎水的本氣，所以，腎有問題，尤其是腎陽虛，可以說是八九不離十的。

這就是四聖醫學“天人感應”“援物比類”思想的體現，也是“通過觀察自然現象，運用自然規律，診治人體疾病的思路方法”的體現。

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