大菩薩的境界視日常生活中的萬事萬物皆是修行，羅漢境界唯視出離心才是修行，出離心–>解脫煩惱—>證無我—>入空性–>證阿羅漢，沒有出離心就不能專一，就易被境所轉，若能做到不被境轉的時候，心裡明明白白地隨境進去，這就不是被境所轉。

自信還須自知，倘若光有自信不能自知，隻會誤人誤己，不為境轉，也隻是靈明中的一點覺知而已。

宗教裡的一些思想之所以被世人誤解，那是文字和語言上的一些困難造成的。世界上任何一樣東西都需要去努力創造，而在修行的這條路上則恰恰相反，努力和創造都是與道相違背的。道原本就有就在，隻需你放松，靜下心去觀。觀和放松既不是創造也不是努力。明師往往為瞭讓你瞭解何謂觀和放松，所以才叫你去努力，以努力做背景方能顯出觀和放松的實質性，這樣一來也誤導瞭一些信眾，以為修行、以為道是努力和創造出來的。另一些信眾完全接受瞭“無為和自然”，又落在自然外道上瞭。

道非修，也非不修，修是妄，不修是放縱。佛教使用瞭“覺照”二字是最準確無誤的，覺是覺知，照是照見，“覺照”二字既非修也非不修，而是時時刻刻的覺照。倘若不理解“覺照”二字，也可把它理解為時時刻刻警覺吧。能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道，就是在道中，警覺不是努力，不是創造，更非是順其自然和無為。警覺也即內在的心靈的照見生起瞭——生起瞭“正念”。

學會把你的兩隻眼睛關閉掉，把那隻獨眼打開：“一目瞭然”。把註意力集中在兩眉之間，閉上雙眼，稍微用一點力往外看。佛像為何都在眉間鑲一顆紅痣呢？那就是暗示人類，還有第三隻眼可以開發出來，思想能夠隨時集中於眉間時，就不要用力瞭，如同用你的雙眼平時看東西一樣，不要緊也不要松。在這個過程中，頭腦會出現痛，大腦會出現空白，眼神會發呆都是正常現象，久而久之，你的眉間骨和腦門骨都會鼓起來，那是能量沖上來的原因，看上去就像個大皮球，習慣以後，思想自然就會集中於眉間，內心生起一個念頭，眉間這塊熒光屏自然會顯現，猶如電視屏幕，別人的思想和自身的思想都會顯現出來，自己成瞭觀照者，別人成瞭被觀照者。這塊屏幕上星星、明月、鬼影時常會出現，那個時候你自然會明白釋佛夜睹明星而悟道之理瞭。

“空”是一把入道的鑰匙，但它不是道，當不再思考未來，不再回憶過去時，在這兩者的中間有一個空隙，利用這個空，也即前念過去瞭，後念還未生起來時，把中間這個空擴大延長，通過這個空可以瞥見道的影子，可以嘗到道的滋味。常人總是把過去和未來緊緊地連在一起，不讓中間斷掉，倘若中間沒連上，有一會兒空，就感到無聊，甚至感到恐懼，修道所要找的就是中間的這把鑰匙——空。

念經、拜佛、持咒、結印，都是把頭腦累個半死後，前念過去瞭，後念還未生，累得也生不起來瞭，這個中間的空也就出現瞭，剎那間，“有”又出現瞭占據瞭空，如此一來想入道是非常困難的。“無”中生有，“空”能入道，這是修行的訣竅，是成佛做祖的鑰匙。一旦成瞭佛、做瞭祖，才發現入道既不是靠空，也不是靠無，隨處都可入道，猶如剛學騎自行車一樣，往往都是從前面上車，有瞭熟練的技巧後，前後左右都可上喲！如此一來，你將會知道，最易看清道最易入道靠的就是煩惱和妄念，當煩惱和妄念越強烈的時候，內在的那個核心的“知”越易體現出來，煩惱和妄念不來，那個核心的知也就不易顯現，煩惱和妄念越多，那個知顯現的也就越多。

佛教裡講：“不怕妄念起，隻怕覺知遲”。起的越多，覺知的也就越多，久而久之，覺知就代替瞭妄念，妄念就變成瞭覺知，煩惱即菩提，酒色財氣不礙菩提路，豈不是乎？要想見到自己的本來面目——也即最根本的那個覺知——靠的就是煩惱和妄念。煩惱和妄念猶如學校裡的黑板，白字需要黑色的背景才能顯現出來，黑字需要白色的紙張做背景才能顯現出來，世界上的一切都是背景和實體的關系，實體需要背景來襯托，背景更需要實體來顯其用，要想見到本來面目，煩惱和妄念是在所必然的。

世界上沒有一樣是無意義的，若有，隻能說是你還沒有認識透，就連死亡都是必要的，沒有死亡就不知道生命的可貴，沒有生病，就不知道健康就是神仙。當你把內在的終極打開後，才發現什麼也沒有，真的是無人無我無世界，你當然從未生，也從未死過，你在，你又不存在，一切的一切都是背景，沒有它，你無法認識到終極的空無。

坐禪不要試著去制止妄想，也不要去制造寧靜，妄想來時就看著它來，去時就看著它去，果真一個妄想停止不走，那也是一種定，事實上妄想猶如空中的浮雲，無時無刻都在流動，永遠無法制止。觀照是可以保持，惟有透過觀照才能達成，千萬年的黑暗，照之光一出現，黑暗頃刻消失。

覺知與修道甚為相關，妄念猶如空中的烏雲，一旦覺知升起，再大的烏雲也無關緊要，此需親證，非口頭禪矣。

修行所要找到的也就是這個“能知”的，而不是這個被知的，相反，必須要空掉這個被知的，那個能知的才會出現。父母未生我前，那個能知的是如如不動的，生瞭以後有動，是那個被知的在動，能知的始終是如如不動的。有名的時候，也是在動的時候，也就是萬物開始的時候。無名的時候，也就是如如不動的時候。修煉到無可名的時候，沒法再名的時候，也就進入瞭生命的中心，和那個整體、和那個無名、和那個如來、和那個能融的成為一體——開始瞭三摩地。

不被色、聲、香、味、觸、法所轉，也正是那個覺知的驚醒，若沒覺知即是被境所轉，日常生活中若能處處保持覺知存在，不被物轉——也即是如來，反之被物所轉——就是凡夫。

佛教裡最高的修行方法便是“覺知”一法，妄念也無妨修行，佛祖講：“不怕妄念起，隻怕覺知遲”，若能把覺知二字貫串於生活中不就是修行嗎？生活中隻需你能覺知什麼。惟有借助覺知才能使你成道。所有的方法無非就是提醒你內在的覺知，覺知就是月亮，方法就是手指，要透過手指去看月亮，但是千萬別崇拜手指（明師），別停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。

道原本就有，原本就在，隻是沒有發現而已。當你完全放下時，道也就出現在你眼前瞭。若放不下，就算全然地努力也會出現。但就一個剛入門的迷漢來講，開始最好是努力，不要先走放下這條路，否則就成瞭放縱，或懈怠瞭。不先經過努力，是不會明白毋須努力的真實含義，不先經過努力，你也不可能徹底放下。沒有先經過愛的人，是不可能理解恨，也不可能會恨的。沒有經過一提，又如何知道提不起呢？又如何能死心塌地地放下呢？

古人用關閉六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的方法來尋找“真我”是很有道理的，也是最快的方法。當紛繁復雜的六根有所關閉時，“真我”逐漸地也就出現瞭，一旦“真我”穩定後，也就不怕六根來喧賓奪主瞭。閉關的道路就是隔離六根與外界的聯系，讓“真我”露面。

修行修不到忘我的程度也是沒法進入佛國的大門，進入佛國的大門裡走不出來，也不算圓滿。“忘瞭吃飯、忘瞭睡覺，遇到墻壁都不知道拐彎，見山不是山，見水不是水”。這些話隻能讓今天的眾生看看而已，根本做不到，但要想成功，這又是必然需要的，必然是要經過的階段。

出魂和解脫是截然不同的兩碼事，平常人所講的出魂也隻是自己的潛意識出去，根本不是超三界，潛意識也不可能超三界的，充其量也隻是離開這個肉身出去玩一玩而已。解脫是指自己的“本來面目”，是那個最精細的“東西”超越三界之外。常人所講的靈魂也還是本來面目的外衣，這層外衣對肉體來講又是肉體的靈魂，見到本來面目才算徹底的解脫。

聖者之所以能改變自己的心態是因為見到瞭自己的本來面目，證得瞭生生死死的來龍去脈，而並非是僅僅悟到的一些道理。

佛教非宗教，非哲學，更非科學，而是一門實踐學，若不能用自己的身心去實踐，什麼也得不到。

舍不得死，換不來生；舍不得假，換不來真。

學佛的精神隻管施出，不管收回。

所謂慈悲，就是犧牲自我，成全別人。

所謂懺悔，就是停止以前所做的種種罪惡，永不再犯。

倘若你那個“觀照者”也即旁觀者還沒出現的話，還是老老實實的行、住、坐、臥猛用功去，即便觀照者出現還不算功德圓滿。

旁觀者和觀照者還是有本質上的區別。先有靜慮產生觀察者——產生旁觀者——升華為觀照者——照空一切煩惱、無明、乃至菩提與智慧——最後能觀的與被觀的全部融為一體，徹底消失。觀——行——照——度——空——無，六次第缺一不可。

旁觀者，說明你已把那個“東西”修出來瞭，但還不會運用它，它僅是一個旁觀者，而不是一個參與者，還沒有發揮它的“照見”作用。它的使命便是照見宇宙萬事萬物的本質，由此岸渡到彼岸，最終彼此都消失在廣袤的本覺之中，成為一個如如不動的整體。

一旦那個觀照者取代瞭頭腦後，你將成為整個觀照者，但你也不會感覺自己成瞭觀照者。倘若在自己的心態上還有個觀照者存在，這說明你還沒有完全徹底變為觀照者，真正的觀照者乃是不觀而自觀，永恒的自觀，萬事萬物來到你面前，猶如來到一面鏡子前一樣，你的整個存在完全成瞭一面鏡子。

觀、行、照、度、空、無，是所有宗教，所有法門唯一的一條解脫之道，超越三界靠的就是這個“照”之光。照是功夫、是境界、是現象，並非是空無，但最終是以空無的形式消失。若還有照之光存在，還不算究竟。

不要構建任何抵觸的思想。當每一個念頭來時，要用心靜靜地觀看這個念頭，觀它如何變來變去，讓它自然起伏，你隻需做一個旁觀者就行瞭。久而久之，這隻猿猴般的野馬不再蹦跳，不再狂奔，不再和旁觀者對抗，會融入旁觀者一體。那時你才看到，我就是我，而不是有另外一個我跟我鬥來鬥去。

觀照者出現後，所有妄心當下熄滅，永遠處在滿足和喜悅中，每一個作為皆是處在禪定中。

保持觀照存在就以為是在修行上大功告成，實為門外漢。觀照者出現也隻不過是修行的開始而已。觀照者還沒出現，還在觀察，這說明還未入門。有觀察方能出現觀照者。當你在睡覺或是在靜坐時，會出現第二者看著你在睡覺在靜坐；再仔細一看，還有個第三者正在看著第二者。但第三者是不會和第一者交往的，它所交往的對象，隻是第二者。第一者是身體，第二者是頭腦，第三者是心靈。能夠修出觀察者（第二者）當今世界上也是少之又少。

修行技巧，先要把觀察者（第二者）修出來，一路行下去，很快就會出現照見者（第三者），快則三天，慢則三年。切莫把觀察者誤以為觀照者。常人連觀察都不能集中，又如何能出現第三者——照見呢？

聞、思、修、悟、證、得，六次第缺一不可，開悟後，正是修行的開始，開悟的人已經看見眼前的那盞明燈，在以後修行的過程中再也不會走錯路瞭。真正的悟道，談何容易？釋迦佛為什麼還苦修十五年呢？中國的初祖達摩到六祖惠能一生都是禪床靜坐，也不躺下睡覺呢。佛法是分理入和行入，現在一些人，連基本的理入還沒透徹，就自稱開悟瞭，也許現代的“開誤”就是這樣吧。

有能觀的出現，還有所照的存在，怎麼能說算是究竟呢？要達到能所雙忘，空有不存，中也不立，才算真無我，方為真究竟。

中脈通並非就是成道瞭，充其量也隻是修行的開始，此時猶如種子發芽，胎兒分娩，至於開花結果，長大成人，還早得很呢！也許還會出現嬌芽敗種或夭折，整個過程都需過來人指導才能修行。

整個宗教的理論都是修行人修證後的言行記錄，是實踐後的結果，是前人摸索出來的經驗之談。自古都由理論指導實踐，實踐又是證明理論的對錯與否之說。

常人是由神降為光，光降為氣，氣降為精，有精就有壓抑，就放射；修煉的人則反其道而行之，把精變為熱量化為氣，由氣再提煉為神光，散發出來和宇宙融入一體，還“我”本來面目——一團光，修到最後連這團光也不出現瞭，才達到如來的等級，無形無相如來如去。