在這裡，維特根斯坦劃分瞭可思和不可思。他曾經談論過，當我們要劃分可思和不可思，是不能通過思維本身來劃定的。因為假如按照思維去劃定，比如說康德的現象界和物自體，既然物自體不可知，那麼物自體這個概念從何而來呢？

所以要劃定可思與否，必須通過語言來劃定。勿寧說，可說=可思，那麼在維特根斯坦看來，所謂可思的內容，其實就是可被描述的內容，也就是具有真假的內容（即命題）。

然後他說，人具有創造語言的能力。下面的內容都是談論這一點。前面我們談過，維特根斯坦全書有兩個中心思想

其一、語言的意義本身如何可能？

其二、語言何以能夠被創造出來

那麼如何被創造出來呢？這就需要知道，命題的本質是什麼？在維特根斯坦看來，命題的本質就是能夠為我們傳達一種新的意義。可以表達我根本不知道的東西，我們可以通過命題來理解新的意義。

那麼語言如何被創造出來，這裡牽扯到後面的真值函項的內容，這裡先按下不表，但是我們先要記住這個總問題。

而維特根斯坦認為，日常語言遮蔽瞭語言的邏輯。這裡所說的邏輯，指的是邏輯句法。比如說羅素的摹狀詞理論，把原來的日常用語解構以後，才把真正的邏輯揭示出來。但是由於哲學傢使用日常用語，所以導致哲學傢總是探討一些無意義的命題，比如說存在。事實上，在維特根斯坦看來，隻有事態的存在與否是值得探討，作為存在本身是沒法探討的。

因此，他指出，哲學的任務就在於語言的批判。去揭露出哲學或科學之中，無意義的命題

這裡他又再一次探討命題。命題是對於實在（這裡的實在應該泛化為可能世界的實在）的圖像，勿寧說，命題是對應著事態或事況。每一個命題，勿寧說創造出一個事態（處於邏輯空間之中）與之對應。

這裡的圖像是廣義的，不僅僅是語言，還包括音符、聲波等等，都有一種圖示的內在關系，即是說他們都有與實在共有的邏輯形式。

我們之所以能夠翻譯，之所以能夠讀懂語言，讀懂音符等等圖像，就是在於兩者具有共同的邏輯形式，從而才能把他的意義呈現出來（前提條件，語言自身就具有意義，語言自身就保證著意義可能性）

所以，他提示我們，為瞭理解命題的本質，可以看看象形文字。為什麼呢？象形文字就是一幅活生生的圖畫，他描述的是事實，而不是事物。舉個例子，

由於表音文字體系，缺失瞭這一點，才導致瞭後來德裡達所說的邏各斯中心主義

在這裡，維特根斯坦再一次提及第一個總問題，即語言的意義如何可能？在這裡，從邏輯上說，意義是先於真假的。也就是說，一句話首先要具有意義，然後才具有真假。

所以他說，我們可以不瞭解這個命題的真值的情況下，首先就能理解這個命題。

我能夠理解一個命題的（意義），我就已經知道他所表述的情況，隻不過我們不知道他是真還是假。我們不需要知道真假，就已經理解瞭意義。

這裡所謂的命題的組成成分，就是命題的表達式或符號，他是意義的片段，所以我們翻譯，實際上是翻譯命題的組成成分。

我們如何解釋他的指謂，我們可以通過舉例子的方式來顯示他的存在。而不能通過描述他們來知道。

命題通過構造真值函項來構造出邏輯世界，一個命題為真，就可以看出他的相關的邏輯的東西是怎麼樣的。比如說p為真，那麼我們就知道非p為假。p為真，q為真，我們就可以，析取、合取等等內容的真值如何。所以無論是真，還是假命題，都是有意義的。

命題必須用已經有的表達式來傳達新的意義。即是說，語言的表達式是有限的，但是他所傳達的含義是無限的。那麼這就牽扯到兩個問題的其中一個，即語言的創造性是如何產生的呢？（其實是通過真值函項構造出來的。比如說，我們知道瞭p，就知道瞭非p。如果有命題p和q，通過各自聯結詞，可以創造出無窮無盡的命題函項）

意義和情況不同，意義先於邏輯存在。我們不能說一個命題具有如此的意義（因為隻要命題，就已經內在意義），而必須外在地說，他與如此的情況相應。

這與前面的內容相應，即是說必須要假定對象，是一個不可分析的實體。如此命題的可能性才能奠基起來。同樣的，

所謂合乎邏輯，就是必須要有意義。隻要有意義，就具有真假值，就有事態相應

前面維特根斯坦試圖說明，有限的語言符號，如何創造出無窮無盡的意義呢？而一個命題又必須與事態對應。即是說，語言符號的組合可以說是復合的，而不是單一的。我們舉個英語的例子，如英語中的詞根詞綴，

under-代表在…下面。所以understand，代表在下面站著，意味著理解（就是本質隱藏於現象背後，而本質是需要理智才能把握的）。那麼，underground，地下的。

我們可以看到，under-作為單詞的片段，也是表達意義的。那麼理應也有事態，後面的stand，也有事態，所以一個命題有多個復多的部分。而這個多樣性是內在於命題之中，所以無法被圖示（凡是先驗或先天都無法被圖示）。

所以，唯心主義者試圖用空間眼睛來解釋空間關系是不恰當（這裡指的是就是康德），因為他無法解釋這些關系的多樣性（即是說，康德的時空觀是歐式時空觀，無法解釋非歐幾何的時空觀，因此他是有問題的）

命題因為是實在的圖像，才能為真或為假（隻有作為實在的圖像，他才具有意義。他的意義就來自於他與實在的共有的邏輯形式）

這是我們反復強調的，意義先於真假。意義和真假不可等量齊觀

那麼，這裡的問題就在於，假命題何以有意義呢？

維特根斯坦認為，p和非p實際上意謂同一個內容，但是具有相反的意義呢？也就是他們都是針對同一個實在進行言說。

舉個例子，假設p命題，代表“北京昨天下雨瞭”，q命題代表“北京昨天刮風瞭”。若是p和q的合取為真，那麼必須p和q同時為真。但是如果他同時為真成立，那麼他的析取（也就是選言）也是為真。但是兩者都是真，但是意義卻完全不同。

這也就說明，同一個意謂，卻有兩個意義。

換言之，語言符號自身保證自己的意義可能性。原因就在於，命題是圖像的本性，命題本身就具有一種邏輯可能性（先驗的可能性），即能夠描繪實在。

他舉瞭一個例子，他說假設白紙上有一個黑點。那麼白紙上有個黑點，這是一個事實。

這裡的意思是，在真假之前，有一個先於真假的意義的拷問。如果沒有這個拷問，我根本不知道何為真，何為假，如何判斷真假呢？

所以他說

如果一個命題意義，也就是沒有真假，也就沒有所謂實在與之對應（這個對應是意謂，而不是意義）。所以他說，一個命題的動詞，是“為真”之物本身就包含著動詞

什麼是命題的動詞呢？比如說“雪是白的”是真的。這裡的“是真的”就是命題動詞。在維特根斯坦看來，這是沒有必要的，因為為真的（也就是與事實相應），就不需要再說“為真”。

在維特根斯坦看來，假命題，也有內在的邏輯結構，都符合一定的邏輯次序的表述，都表達瞭邏輯空間的事態，都構成瞭邏輯圖像。所以