· 顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”

釋義：顏淵請教什麼是仁，孔子說：約束修正自己使行為舉止符合禮制就是仁。一旦做到這樣瞭，天下人都會稱贊你有仁德。到達仁的境界靠自己，難道是靠別人嗎？顏淵說：請問實現仁的具體方法如何？孔子說：不符合禮的事不看，不符合禮的事不聽，不符合禮的事不言，不符合禮的事不做。顏淵說：我雖然不聰慧，請讓我按照這些話去做吧。

解讀：仁最早寫作“|二”，即一豎二橫，一為陽、二為陰，從易學象形思維上看是陰陽相濟、溫暖滋養的狀態，指人與人之間相互親愛，是古代人的倫理觀念。孔子將“仁”作為最高的道德標準和人格境界，意指人性的光輝、高尚、博大。顏淵問仁，孔子認為達到仁的境界要自我內外兼修，克己復禮為仁，克己是自我約束修正、克明峻德，提高內在修養；而禮是仁的外在表現形式，行為舉止符合禮制就呈現出仁的內涵，也就獲得天下人認同。至於具體如何達到禮，孔子認為看、聽、言、行四個方面去做，也就是按禮制規定要求來約束自己行為。但從社會價值看，禮是交際行為規范，封建社會中更多的體現出尊卑等級、長幼秩序、交往形式等方面內涵，與人性內在的仁並非決定性表裡關系。仁更重要表現在人生有博大光輝的天地養育萬物之德行，有超越私我造福蒼生的精神情懷，仁人必為志士，要達到仁的境界應當做到明志行德，而非克己復禮。

· 仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在傢無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

釋義：仲弓請教什麼是仁，孔子說：出門好像去見貴賓，役使民眾好像舉行重大祀典。自己所不想要的事物，就不要強加給別人。在社會上沒有民眾抱怨，在傢裡沒有傢人抱怨。仲弓說：我雖然不聰慧，請讓我按照這些話去做。

解讀：顏回沒有從事仕途，孔子回答顏回達到仁的要求是克己復禮。冉雍曾做過季氏私邑長官，他為政“居敬行簡”，主張“以德化民”。孔子認為對他仁的要求是敬事而愛人，做到謹慎守禮、慎用民力，民眾沒有怨言、傢人和睦相親，這些要求是仁的本意。行為是否守仁的標準就是將心比心，己所不欲，勿施於人。

· 司馬牛問仁，子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”

釋義：司馬牛請教什麼是仁，孔子說：有仁德的人，他的言語很謹慎。他不太明白，又問：言語謹慎，就可以稱作仁瞭嗎？孔子說：真正做好事情很難，言語能夠不謹慎嗎？

解讀：司馬牛為人多言而躁，針對他問仁的內涵，孔子沒有要求他去克己復禮、敬事愛人，而是隻要求言語謹慎。同一問，孔子對不同資質和才能的弟子提出的要求並不同，主要目的是引導方向和糾正缺點。仁者克己，提高自身修養，管住自己的言行舉止，應厚重沉穩，言易行難、多言必躁。

· 司馬牛問君子，子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”

釋義：司馬牛問怎樣做才是君子。孔子說：君子不憂愁、不恐懼。他不太明白，又問：不憂愁、不恐懼，這就叫君子瞭嗎？孔子說：自我反省而沒有愧疚的話，還有什麼可憂慮和恐懼的呢？

解讀：君子是古代對品行高雅人的稱謂,人格上有良好的品質、德行、才能等素養。《論語》中孔子有很多處談論君子德行：如君子懷德、小人懷土，君子懷刑、小人懷惠；君子喻於義，小人喻於利；君子坦蕩蕩，小人常戚戚；君子不重則不威，學則不固，主忠信；君子欲訥於言，而敏於行；君子不器；君子周而不比，小人比而不周等，此處孔子回答司馬牛隻說做到不憂不懼，並解釋說自我反省若沒有愧疚就沒有憂慮和恐懼，也就是說君子能夠做到不失德、不失行，問心無愧，這種狀態內心就不憂不懼，司馬牛為人多言而躁，性情可能較為敏感，容易憂傷害怕，孔子如此回答很可能是針對司馬牛性格缺點而言的，並非是主義。千古名臣范仲淹《嶽陽樓記》中說“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”君子憂國憂民、憂父母傢人、憂壯志未酬，人生可以無愧於心但哪能無憂無懼？

· 司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”

釋義：司馬牛憂傷地說：別人都有兄弟，唯獨我沒有。子夏說：我聽說過“生死由命運決定，富貴在於上天安排。”君子認真謹慎地做事而不出差錯，對人恭敬而有禮貌，四海之內的人就都是兄弟。君子何必擔憂沒有兄弟呢？

解讀：司馬牛擔憂親情孤單和傢族傳承，子夏用天命和友情觀來安慰他。儒傢倫理和國人心理上將血脈親情和傢族傳承看得很重，講究香火傳承，人對親情的渴望不同於友情。儒傢思想有強烈的唯心宿命觀，事實上，生死有命也由人，富貴在天也在人，不然就沒有“君子不立危墻之下”之告誡，“賜不受命而貨殖焉，億則屢中”的成功。孔子讓司馬牛以坦蕩胸懷去忘記憂傷，子夏讓他聽從天命交友來避免孤獨，其根本原因還是他內心敏感脆弱。人生面對悲慘境遇更需要自我從靈魂深處去堅強快樂的生活，人生的情緒源於心靈，改善心靈狀態可以驅除不良情緒。

· 子張問明，子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣；浸潤之譖、膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。”

釋義：子張請教怎樣做才算是明智。孔子說：暗中挑撥的壞話，切膚之痛的誹謗，在你那裡都行不通，就可以算是明智瞭。暗中挑撥的壞話、切膚之痛的誹謗在你那裡都行不通，就可以算是有遠見瞭。

解讀：《道德經》中說“知人者智，自知者明。”這是自知之明，也就是說能夠正確認識自己的人是明智的。孔子認為，人在兩種特殊狀態下能夠保持頭腦清醒就是明智的，一是從花言巧語中能夠明辨他人意圖，二是受到強烈刺激後仍能夠保持冷靜。他認為的明就是心智能夠時刻保持清醒，不被情感迷惑而盲從、不因心理恐懼而無智，這是心定神明，並認為能夠做到這點就能夠擁有遠見卓識。老子之明是認知自我，在於追求心靈清凈簡樸，修心養性之需；孔子之明是心不亂智，在於追求心靈中正穩實，斷事明理之要。明字面上表日月之輝，人生之明在於心智通達，能夠清晰看透事物的表象和本質，能夠知曉做人做事的道理即為明。

· 子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

釋義：子貢問如何治理國傢，孔子說：糧食充足，軍備充足，民眾信任朝廷。子貢說：如果迫不得已要去掉一些，三項中先去掉哪一項呢？孔子說：去掉軍備。子貢說：如果迫不得已，再在剩下的兩項中去掉一項，先去掉哪一項呢？孔子說：去掉糧食。自古以來人都是要死的，如果沒有民眾的信任，那麼國傢就立不住瞭。

解讀：儒傢思想以尊崇道德為治國理念，提倡以德懷民、以信使民，也就是說“得民心者得天下”，信用即信而用之，孔子認為民眾信任朝廷是立國之本。中國古代國傢統治理念有兩種模式：王道或霸道，王道以德為基礎，佐以武力征伐；霸道以國力為基礎，對內統治主要用法律來約束，對外擴張以武力和策略來征伐，如商鞅變法後秦國的政治模式。實際上王道之中暗含霸道，隻是政治意識形態頂層設計註重人性道德構建，後人稱贊孔子“祖述堯舜，憲章文武”，其實並不很準確，應當是“祖述堯舜，禮樂文武”，因為周朝滅商的方式同樣是王道佐以霸道。孔子思想有著強烈的理想主義傾向，認為象堯舜一樣以德擁有天下是最完美的政治模式，但現實卻難以實現。春秋戰國群雄並起，玩的是大魚吃小魚、弱肉強食的生存競爭遊戲，一個國傢領土再小，若有強大的軍備，強國也不敢輕易欺凌，就如現在朝鮮搞核武恫嚇美國不敢妄為，但如果一個國傢去掉軍備，那就等於任人宰割的牛羊，不是立不立國的問題而是亡國命運。生存是人最基本的欲望，有飯吃是最基礎的民生保障，民不聊生會天下大亂，歷史上又多少王朝因農民起義而消亡，生死關頭又有幾人能堅守道德和信義。孔子的這些觀念過於理想主義，脫離社會現實，也是他在亂世之秋謀求治國安邦之職經常碰壁的主要原因。一切事務的成敗人是根本因素，國傢治理根本也在於人才，培養人才基礎在於教育，管理事務根本在於用人，因人興事、因人興政，政通人和則民富國強，至於糧食、軍備、信任也就會水到渠成，如秦國啟用商鞅而成就天下霸業。

· 棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”

釋義：棘子成說：君子有好品質就行啦，要文采禮儀做什麼呢？子貢說：遺憾啊！夫子您這樣談論君子，一言既出，駟馬難追。文采禮儀反映出品質，品質表現在文采禮儀上。如果去掉虎豹皮毛上的花紋就與犬羊皮毛沒有多大區別瞭。

解讀：儒傢思想認為，君子內修而外形，文質彬彬斯為美，人的品質反映在日常言行舉止上，沒有外在良好的言行舉止無法反映出內在美好品質，事物的表裡相互和諧統一，內在的美好品質需要靠文采表達出來，所謂玉不琢不成器。道傢人生指導思想是清凈無為，內藏而外樸，認為大智若愚、大巧若拙、被褐懷玉、和光同塵，不追求外在行為的顯露。其實，事物內外本身是統一的，人的內在品質與外在行為也是統一的，儒傢追求繁文縟節、道傢刻意隱藏自我，兩者都是人為追求外在行為表象，其實，中庸之道在於自然樸實，守中正而不偏倚，適當的外在舉止、沖淡守藏都是必要的。凡事過度就變得虛偽，貓有虎紋並非虎，狼披羊皮不象羊。

· 哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”

釋義：魯哀公問有若說：年成歉收，國傢備用不足，怎麼辦呢？有若回答說：何不用周代十分抽一的稅率呢？哀公說：十分抽二，我尚且不夠用，怎麼能去實行十分抽一呢？有若回答說：如果百姓用度足，國君怎麼會用度不足呢？如果百姓用度不足，國君用度怎麼會足呢？

解讀：有若認為薄賦則民足，民足則君亦足，君主應當施行仁政、厚德養民。民眾如水、君主如舟，水載舟亦覆舟，作為君主應當與百姓同甘共苦、共度時艱，饑荒之年，君主不應當增加稅賦而應當減輕民眾負擔，民眾得以生存自然會感恩戴德，有利於維護君主統治地位，否則容易發生民變。

· 子張問崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦隻以異。’”

釋義：子張請教怎樣提高品德修養和辨別是非，孔子說：樹立忠誠信義，行為遵循道義，這樣就可以提高品德。對於一個人，愛的時候希望他長期活下去；厭惡的時候又希望他死去。既要他長壽又要他短命，這樣就是迷惑。“真誠不會因情況而變化，隻會讓人覺得你怪異。”

解讀：《詩經·小雅·鴻雁之什·我行其野》中詩句有“成不以富，亦祗以異。”意思是：不是她傢比我富，是你變心的緣故。與《論語》中此句“誠不以富，亦隻以異。”對比有兩個字發生變化。孔子引用沒有加詩雲，要麼是弟子記錄有誤，要麼是孔子有意改用，如果是後者則可以翻譯成：真誠不會因情況而變化，隻會讓人覺得你怪異。意思說迷惑源於不能保持真誠持恒之心。此句子張請教如何崇德辨惑，也就尊崇道德和分辨迷惑，孔子認為尊崇道德就是確立忠信的品質，做事恪守道義；認為分辨迷惑就是不為自身的愛惡情感所左右，能夠保持清醒理智和真誠持恒之心。其實子張這個問題很宏大，德應當是指人生正確的品質和情感取向，從品性和行為上的美德有純潔、剛毅、謙和、謹慎、信義等，從情感上有仁厚、慈愛、友善等，至於忠信主要針對君臣和人際交往關系而言，忠誠是人對於事物擁有持恒不變心態。辯惑涉及心智對於事物的認識，人的意識既受到情感左右，容易情迷意亂而變心；也受到對事物理解的程度，不知而惑，韓愈說：“師者，授業解惑也”。

· 齊景公問政於孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

釋義：齊景公向孔子詢問政務管理。孔子回答說：國君要像國君，臣子要像臣子，父親要像父親，兒子要像兒子。景公說：太好瞭！如果真的國君不像國君，臣子不像臣子，父親不像父親，兒子不像兒子，即使有糧食，我能吃得著嗎？

解讀：這是孔子提出的封建社會綱綸，也就是秩序構建，要維護好這種秩序，他認為各人都應當盡自己本分和職責，而忠、信、仁、義、孝、悌就是配合社會和傢庭秩序構建的道德倫理取向，從而實現體制秩序和情感意識一體化建設，這種模式構建強化瞭人際關系上權力和等級的不平等，形成人群的尊卑貴賤之分，是基礎於土地分封私有制度，以農業經濟為主導、相對穩固的社會政體模式，也是儒傢思想能夠根深蒂固處於文化統治地位的原因。現代文明倡導人際關系平等泛愛，政治管理大多是以增進廣大民眾福祉作為宗旨，但因分工角色不同仍需要各自恪盡職守。

· 子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無宿諾。

釋義：孔子說：根據片面的供詞就可以判決訴訟案件的，大概隻有仲由吧？子路行事草率而當機立斷。

解讀：民眾打官司，常公說公有理、婆說婆有理，甚至會捏造事實，因此案件審查需要對簿公堂、呈堂證供，作為法官要梳理案情、查清事實、辨識奸偽，才能做出公正判決。這句話還是批評子路做事情草率魯莽，做決斷嚴謹慎重。

· 子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。”

釋義：孔子說：審理訴訟案件，我同別人一樣。重要的是要教化民眾不再發生訴訟案件。

解讀：雙方發生訴訟案件時常有一方奸偽或不講道理，這是民風不夠純厚的表現。孔子認為公正審理判決案件不是根本目的，最重要的引導教化民眾能夠純厚友善，不再發生或者減少發生訴訟案件。文化的重要性在於引導提升人性。

· 子張問政，子曰：“居之無倦，行之以忠。”

釋義：子張問怎樣處理政務，孔子說：居於官位不懈怠，執行政務要忠實。

解讀：孔子認為從事政務要恪盡職守、執行起來要紮實，也就是現代說的工作要愛崗敬業。

· 子曰：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”

釋義：孔子說：君子成全別人的好事，而不促成別人的壞事；小人則與此相反。

解讀：君子擁有仁德而愛人，因此樂於幫助別人去獲得成功快樂，不會去敗壞事情讓別人失敗痛苦，而心胸狹窄的人卻見不得別人好，心懷嫉妒暗中敗壞別人好事，落井下石將別人至於失敗痛苦之中而幸災樂禍。也就是品德高尚的人追求仁德愛人，品性低劣之徒樂於妒忌害人；君子行為象陽光雨露利萬物生長，小人行徑如毒蛇豺狼而損人害命。

· 季康子問政於孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

釋義：季康子向孔子詢問為政方面的事，孔子回答說：政的意思就是端正，您自己先做到端正，誰還敢不端正？

解讀：季康子傢族在魯國專權，孔子認為臣不忠君就是不正，故有此言相勸，並沒有教導他治國理政之道，孔子對國君有一片赤誠之心，用心良苦。魯定公十三年，魯國舉行郊祭，祭祀後按照慣例送祭肉給大夫們時並沒有送給孔子，這表明季氏不想再任用他瞭，孔子不得已離開魯國，開始瞭周遊列國的旅程。

· 季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”

釋義：季康子為盜竊案件多發而苦惱，來向孔子求教。孔子對他說：如果您不貪求太多的財物，即使獎勵他們去偷，他們也不會幹。

解讀：盜竊行為多說明民眾用度短缺、不能安居樂業，也說明統治者收刮民脂民膏嚴重，整個社會風氣貪婪財物，上行而下效，因此多偷盜。孔子一眼看透事物的本質，因而勸誡季康子。管仲說“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。”民眾能夠豐衣足食誰還去偷盜呢？畢竟是件丟人的事情，人為瞭生存下去才不要臉面去違法或不道德。

· 季康子問政於孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”

釋義：季康子向孔子請教政事，說：假如殺掉壞人以此來讓人守法，這樣做如何？孔子說：您治理國傢，怎麼想用殺戮的方法呢？您如果樹立善良榜樣，百姓就會變得善良。君子的品德如風，小人的品德如草，風刮起來草隨之倒伏。

解讀：這段話是在討論是以法治國還是以德治國，也就是通過恐嚇民眾心理來減少犯罪，還是通過引導人性來避免犯罪。孔子一貫主張以德治國、以德化民，認為上行下效，社會風氣形成在於統治者的表率引導作用，民眾是追隨者。德治在於引導培養、法治在於懲戒恐嚇，德治約束性不強、但嚴刑峻法不服人心，人的性情和生存境遇各不相同，因此德治為本，法治亦不可偏廢。

· 子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在傢必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在傢必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在傢必聞。”

釋義：子張問：士人怎麼樣做才可說是通達瞭？孔子說：你所說的通達是什麼呢？子張回答說：在邦國必定有名聲，在傢鄉必定有名聲。孔子說：這是有名聲，不是通達。通達的人，品質正直而喜愛道義，洞察別人言語內涵，觀察別人面容表情，時常保持謙和讓人的態度。做到這樣的人在邦國必定通達，在傢鄉必定通達。那些有名聲的人，表面上奉行仁德而行動卻相反，以仁人自居而不疑。他們在邦國必定有虛名，在傢鄉也必定有虛名。

解讀：孔子認為通達非指徒有虛名而是品德才能，做人品質端正，做事恪守道義，智慧明察事物，態度謙和善讓就是通達，而非徒有虛名或欺世盜名讓別人知道自己。

· 樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”

釋義：樊遲跟隨孔子在舞雩臺下遊覽，說：冒昧請教如何提高自身品德修養，消除惡念，辨別是非？孔子說：問得好啊！做事在先、收獲在後，這不就可以提高自身品德修養嗎？反省自身錯誤，不去指責別人缺點，這不就消除惡念瞭嗎？因一時氣憤，而不顧及自身和親人，這不就是迷惑嗎？

解讀：前面子張問怎樣提高品德修養和辨別是非，孔子回答說：講忠信、循道義，就可以提高品德修養；沒有保持恒定和理智，讓情感左右意識，搖擺不定就是迷惑。而這裡孔子回答樊遲說：做事在先、收獲在後就可以提高品德修養；反省自身、不苛責他人就可以消除內心惡念；情緒化做事，不顧及自身和親人就是迷惑。做事在先、收獲在後的含義是：人生經過社會實踐來取得成功，這個過程培養瞭自我品德；氣憤而不顧及自己和親人的含義是：人若情緒做事會犯錯，這也是犯迷糊。從很多對話中可以看出，孔子在回答弟子們疑問時常有針對性，沒有上升為系統性普適概念。就人心智犯迷惑會有很多因素，除瞭情感、情緒外，利益、知識都會影響，如利令智昏。弟子們得不到相同的解答也會犯迷糊。

· 樊遲問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人。”樊遲未達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉也吾見於夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”

釋義：樊遲問什麼是仁，孔子說：愛人。樊遲又問什麼是智，孔子說：瞭解人。樊遲沒有完全理解。孔子說：提拔正直的人位置在不正直的人上面，能使不正直的人變正直。樊遲退瞭出來，見到子夏，說：剛才我去見老師，問他什麼是智，他說：“提拔正直的人位置在不正直的人上面，能使不正直的人變正直”，這是什麼意思？子夏說道：這句話的涵義多麼豐富啊！舜有瞭天下，在眾人中選拔人才，把皋陶提拔瞭起來，不仁的人就遠離瞭。湯得瞭天下，也從眾人中選拔人才，把伊尹提拔起來，那些不仁的人就遠離瞭。

解讀：“知”指“一語中的”，“日”指“每天”，合起來表示“每天都能一語中的”，智的本義指聰明，智力強。《道德經》也有“知人者智，自知者明”，可以看出古人將看清楚人、知人善任看作是人生最重要的智慧，這是統治者的意識思維，是治理國傢的大智慧，也是狹義上對智的理解，即便子夏舉例解釋“舉直錯諸枉”後，估計樊遲仍迷惑不解。“舉直錯諸枉”是管理者的大智慧，也就是主導事物正確的發展方向需要以正糾錯，以仁德克制邪惡，以陽光驅除黑暗。

· 子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”

釋義：子貢問與朋友的相處之道，孔子說：朋友有缺點，忠心勸告並善意引導他，若不聽從就作罷，不要自取侮辱。

解讀：人與人之間相熟親近成為朋友，對方若有缺點，作為朋友應當善意提醒和忠心勸告，也就是朋友之間要相互幫助、相互促進。若勸告無效而不放棄，事情則走向反面，導致對方翻臉、友情破裂，而自取其辱。孔子認為與其如此不如放棄，減少產生沒有必要的不良情緒，提倡任何事情不偏執、走極端，適度、適可而止，中庸之行為指導思想。

· 曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”

釋義：曾子說：君子用文章學問來結交朋友，交朋友來幫助自己培養仁德。

解讀：以文會友的價值在於增長智慧、陶冶情操，以人為鏡可以明得失，與德行好的人交往可借鑒提高自身品德。“近朱者赤，近墨者黑”，人與人之間能夠相互影響意識和行為，尤其是關系親近的朋友，擇友不可以不慎重，特別是心智能力尚不夠成熟的人生發展階段。